La nourriture est un sujet captivant car il touche une partie conséquente de nos activités et de nos comportements. Nous passons beaucoup de temps à gagner de quoi nous nourrir. Mais se nourrir est d’abord une question de circonstance.

 Il y a longtemps, les humains mangeaient ce qu’ils avaient sous la main. Cette règle est aujourd’hui obsolète. Dans beaucoup de pays, il suffit d’avoir de l’argent pour acheter ce que l’on veut manger. Plus besoin d’aller à la chasse ou à la cueillette.

Même si la faim dans le monde reste un fléau il y a de plus en plus d’humain qui mangent suffisamment et qui ont le choix. Le choix étant, de toute évidence, un privilège de nantis.

Dans ce contexte d’abondance émergent un tas de propositions de régimes. Végétarien, végétalien, avec ou sans produit laitier. Manger tout cru, tout cuit, voir ne plus manger du tout. Et pendant que l’on calcule protéines, glucides, lipides dans nos assiettes, des millions d’être humains meurent de faim. Eux n’ont aucun choix. Évidement de la culpabilité ne naîtra aucune heureuse solution.

Mais si cette prise de conscience nous remettait les idées en place sur ce qu’est vraiment “le manger” : acte de vie, acte de survie, acte sacré, ce ne serait déjà pas si mal.        

 Quelle est la proposition du Nâtha-Yoga concernant l’alimentation ?

 Selon les enseignements classiques du Yoga, l’être humain possède cinq corps. Les trois premiers, dans lesquels il passe l’intégralité de son existence, lui sont “facilement” accessibles. Il s’agit du corps physique, du corps énergétique et du corps mental.

 Une alimentation équilibrée est celle qui va nourrir harmonieusement ces trois corps.

L’être humain ne s’occupe, en général, que du corps physique. Il n’imagine même pas qu’il est tout autant essentiel de nourrir l’énergétique et le mental.

 Les trois piliers de l’alimentation

 RASA, la nourriture du corps physique

RASA est un terme sanskrit qui signifie SAVEUR . Pour le Nâtha-Yoga, c’est la saveur qui va déterminer “le régime” de chacun-e. Le tantrisme postule que c’est la saveur qui nourrit l’individu et que l’élément savoureux pour soi est celui qui convient. RASA est le procédé alchimiste entre l’aliment et le corps. Ce n’est donc pas ce que contient l’aliment en terme de protéines, glucides, lipides, vitamines, etc., qui va nourrir le corps, mais plutôt l’affinité de la personne avec les saveurs.

 

Tout manger en dégustant plus la saveur que l’aliment lui-même implique une attitude intérieure, faite de lenteur, qui nous met en relation, en conscience avec cet acte sacré.

 

Le tantrisme ne pose aucun interdit, mais préconise de ne pas trop manger, en quantité comme en fréquence. Les textes de référence indiquent qu’il serait bon conserver un quart de l’estomac vide. Il est également conseillé de garder de longues plages d’heures durant lesquelles les organes digestifs se reposent. Deux prises alimentaires par 24 heures est une bonne mesure. Manger des produits locaux, autant que peut se faire, est un autre conseil classique du Yoga, ce qui rend par exemple impossible le végétarisme chez les esquimaux...

En accord avec l’Ayur-veda, le yoga reconnaît les bienfaits de l’ail, mais note qu’il produit des effets déplaisants en ce qui concerne la pratique du yoga (surtout pour le Prânâyâma (les pratiques de souffle) et la méditation. Il opacifie la respiration et alourdi le mental. Il en va de même pour l’oignon, à un moindre niveau. Même s’il n’incite pas à leur consommation, la viande et le poisson sont occasionnellement utilisés dans la nourriture journalière et dans les rituels. Le yoga tantrique ne donne pas d’autres restrictions.

En ce qui concerne les autres aliments les repas sont basés sur le riz, les lentilles, les pois chiches, les fruits secs, les laitages, les fruits et légumes. Les laitages font polémique en Occident où la tendance est de dire qu’ils sont mauvais pour la santé, particulièrement le lait. Pourtant, depuis des milliers d’années les Yogi-ni en boivent régulièrement et ça n’a pas l’air de les rendre malades. Pour certain-es c’est même la base de leur alimentation.

 

 PRÂNA, la nourriture du corps énergétique

PRÂNA, en sanskrit, signifie L'ÉNERGIE DU SOUFFLE . Si on ne se nourrit pas d’air, on meurt. L’air est un “aliment” vital qui, dans la conception courante, concerne le corps mais qui, pour le yoga concerne aussi l’énergie (PRÂNA). Ainsi la respiration est-elle à la fois la gestion de l’air extérieur et de l’énergie intérieure.

Une respiration normale, ordinaire, gère 80% d’air et 20% d’énergie (Il ne s’agit que d’un ordre de grandeur). Dans cette proportion, c’est PRÂNA qui nourrit l’énergie. Les Yogi-ni vont s’efforcer grâce au Prânâyâma, entre autre, de convertir la respiration habituelle pneumatique en respiration énergétique.

Après quelques années de pratique on devrait avoir une respiration inversée, composée de 80% de PRÂNA et de 20% d’air, ce qui permet de respirer moins et plus lentement, tout en ayant un “rendement nutritif” bien plus efficace.

Ce PRÂNA, en quantité plus importante, va réveiller plus d’énergie et stabiliser cette dernière. Cela aura une influence positive sur les Chakras (roues d’énergies), les Adharas (lieux de passages entre les trois corps) et les Vayu (les vents du corps). Le fonctionnement des organes est amélioré et la digestion meilleure. Ce qui, à son tours, favorise l’alchimie du souffle.

Trois techniques permettent de réaliser rapidement cette alchimie, il s’agit du Prânâyâma, des Mûdra (gestes), et des Mantras (sons) et biensûr, un entraînement correct et journalier. Une fois cette alchimie réalisée, la relation corps-énergie est de plus en plus intime, l’un et l’autre bénéficiant d’une puissance, d’une résistance, d’une endurance accrue. Tout fonctionne mieux, de façon plus puissante et plus stable.

 

MUNA, la nourriture du corps mental

MUNA est le terme sanskrit pour SILENCE . Quant on parle de nourrir le mental, parle-t-on de nourriture intellectuelle ? Cette nourriture se trouve-t-elle dans la lecture, dans la culture ? Non, pas du tout, c’est tout le contraire. Ce que les Yogi-ni appellent la nourriture mentale, MUNA, c’est le silence.

Dans l’état normal de l’être humain, c’est une nourriture rare... Les fonctionnements mentaux sont en perpétuelle cogitations, ce qui a tendance à consommer de l’énergie et à épuiser le mental.

A l’inverse, MUNA est une nourriture qui soigne, apaise, régénère et stabilise le mental. Le Yoga propose le Prânâyâma, Dhârana (concentration) et Dhyana (méditation) pour se procurer cette denrée rare.

Une fois l’accès au silence acquis, grâce à ces entraînements, il ne reste plus qu’à le cultiver au quotidien, dans notre jardin mental intérieur. Qui pense, par exemple, quand il mange, à se recueillir, à ressentir la saveur, à respirer très lentement, et à réciter mentalement des mantras pour supprimer l’agitation ordinaire de la pensée ? Voila bien un repas complet et harmonieux pour les trois corps.

 

RASA, PRÂNA, MUNA, SAVEUR, ÉNERGIE VITALE, SILENCE, sont les trois nourritures du Yogi et de la Yogini qui vont produire longévité, harmonie et unité.

 

Ces trois nourritures agissent de façon complémentaires parce que les corps physique, énergétique et mental sont interdépendants. Un dysfonctionnement dans l’un produit un déséquilibre de l’autre. A quoi bon avoir tel ou tel régime diététique si on respire et pense n’importe comment ?

Nourrir les trois corps est un chemin de prise de conscience et de vigilance. S’il ne suffisait que de s’occuper du grossier, de l’extérieur pour que l’harmonie s’installe et guide chacun de nos pas vers une saveur du bonheur, il y a belle lurette qu’on le saurait. Un bon régime ne s’inscrit donc pas dans une démarche commerciale, mais plutôt dans un chemin de vie spirituel. Ce n’est pas une adhésion, c’est une expérience.

 

Texte initial écrit par C. TIKHOMIROFF

 

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